LA VIGENCIA DEL PASADO

Corea del Sur utiliza a Confucio contra los males modernos

Corea del Sur ha perdido los valores de antaño. Los jóvenes les griten a los mayores y la presión escolar está a la orden del día. Sumado a las altas tasas de suicidio entre su población estudiantil y militar, son varios los que sostienen que el pasado debe venir al presente para garantizar el futuro. Los costes de un boom económico sin moral.

 

CIUDAD DE BUENOS AIRES (Urgente24). Choe Sang-Hun del New York Times, nos cuenta que cuando mira desde el aula donde el tiempo parece suspendido en el pasado en una de las academias confucianas mas antiguas de Corea del Sur, Park Seok-hong ve el resto del país "convirtiendo en un reino de bestias". Señala a las noticias recientes como evidencia: jóvenes que insultan y le gritan a los mayores o chicos que saltan a su muerte para escapar el acoso, la presión y la intimidación de una vida escolar hipercompetitiva.
 
"Puede que hayamos construido nuestra economía, pero nuestra moral está al borde del colapso", dijo Park. "Tenemos que revitalizarla, y aquí es donde podemos encontrar una respuesta".
 
Park es conservador jefe del Sosu Seowon, un complejo Confuciano de 11 salas de conferencias y dormitorios que abrió por primera vez sus puertas en 1543 en la ciudad de Yeongju, a 160 kilómetros al sureste de Seúl.
 
En Corea del Sur, donde la palabra "Confucio" ha sido durante mucho tiempo sinónimo de "pasado de moda", personas como Park recientemente han ganado terreno con su modesta campaña para despertar el interés por las enseñanzas de Confucio que ponen su acento en la armonía comunitaria, el respeto a los mayores y la lealtad para con el Estado -principios que muchos coreanos mayores creen que han perdido su vigencia entre los jóvenes.
 
En los últimos 5 años, un número cada vez mayor de niños en edad escolar -hasta 15.000 al año- han tomado por lo menos un curso en etiqueta confuciana. 
 
En otros lugares, otros 150 Seowon, o academias de Confucio, han reabierto sus puertas con similares programas extracurriculares, dijo Park Sung-jin , director ejecutivo de la Asociación Nacional de Seowon en Corea.
 
"Yo he venido aquí para que el abuelo me regañe menos", explicó Kang Ku-hyun, un alumno de sexto grado de Seúl.
 
En un reciente lunes, su madre había empujado a Ku-hyun y a su hermana en un autobús. Después de un viaje de 3 horas, el autobús dejó unos 40 alumnos de escuela primaria en el centro para pasar un "día Seowon”. Durante tres días, los niños experimentaron la vida de los estudiantes confucianos, recibiendo la instrucción que ha desaparecido hace tiempo del plan de estudios oficial de Corea,  incluyendo etiqueta de cena y de toma del té cómo así también formas adecuadas de dirigirse a sus padres.
 
"Mis rodillas duelen de tanto arrodillarse", dijo la hermana de Ku-hyun, Kang Chae-won, de 10 años de edad, después de practicar profundas reverencias desde su posición en el suelo. "Si nada más, he aprendido a arquearme correctamente. El abuelo estará encantado".
 
La estancia Seowon es parte de una tendencia más amplia que surgió hace una década a raíz de la crisis financiera asiática, cuando Corea del Sur sufrió reveses económicos y el aumento del desempleo que dispararon las tasas de suicidio, y muchas personas profundamente detectaron una pérdida de los valores que ellos creían habían tenían sus antepasados coreanos a que habían sobrellevado dificultades mucho mayores después de la Guerra de Corea de 1950-53.
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En los últimos meses, Corea del Sur también ha sido presa de una “búsqueda del alma” después de que media docena de estudiantes intimidado en la escuela se quitaron la vida. Una serie de suicidios entre las filas militares también ha conmocionado al país, que depende de la conscripción para protegerse de Corea del Norte.
 
Para hacer frente a estas inquietudes, los templos budistas han comenzado a ofrecer "estadías en el templo", donde los habitantes de la ciudad intentan la meditación y el equilibrio. Los Marines locales  montan "campos de supervivencia", donde los alumnos se arrastran a través de carreras de obstáculos en un régimen diseñado para inculcar el compañerismo y la perseverancia.
 
A pesar de sus advertencias, Park no va tan lejos como para argumentar que el sistema educativo actual debe ser sustituido por las academias de Confucio. Pero él sí cree que se puede aprender mucho de Seowon.
 
Hace siglos, niños cuidadosamente seleccionados a lo largo y ancho de Corea vivían vidas solitarias en este campus rodeado de pinos, un arroyo y un estanque. Leían clásicos confucianos y recitaban poemas sobre la naturaleza. Comenzaban y terminaban sus días visitando un santuario donde se veneraba a los sabios confucianos. Se inclinaban 2 veces, la cabeza tocando el suelo, antes de responder a las preguntas de su maestro en sobre la lectura del día.
 
En su apogeo, más de 700 tales academias inundaban Corea, entrenando a los aspirantes en el servicio civil y en la guardia del confucianismo que dotó la ideología dominante de la dinastía Yi (1392 a 1897).
 
Existe una ironía en el renovado interés en Seowon y el confucianismo. Durante décadas, muchos coreanos se esforzaron por liberarse de las restricciones de la tradición confuciana, echándole la culpa de cosas como la rígida y jerárquica cultura corporativa y una preferencia de siglos por los hijos varones que alguna vez llevó los índices de abortos de fetos femeninos a niveles escandalosos.
 
De hecho, el famoso celo de los padres coreanos al educar a sus hijos -una obsesión tanto alabada como causa del rápido desarrollo económico del país y criticada por los males asociados con la alta presión de la vida escolar moderna- a menudo se remontan a Seowon. Los antiguos institutos hacían hincapié en la memorización de textos clásicos en preparación para los exámenes de servicio civil y estableciendo la tradición de equiparar el aprendizaje académico con el estatus social.
 
Los Seowon eran casi exclusivamente para los niños de la elitista clase "yangban". La corte real apoyaba a muchos de ellos, lo que permitía a los aristócratas jóvenes estudiar durante años sin preocuparse por los costos. Al momento del cierre de todos (con excepción de unos 47) en 1865, se habían convertido en focos de corrupción y politiquería que terminaron por debilitar a la dinastía mucho antes de la anexión de Corea por Japón en 1910.
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Bajo el dominio colonial japonés, que duró hasta 1945, Corea adoptó un sistema de educación universal con un plan de estudios de influencia occidental. Los Seowons que se pudieron mantener abiertos sirvieron  principalmente como santuarios donde los coreanos tradicionalistas rendían honores a los sabios confucianos.
 
Sin embargo, los seguidores del Seowon afirman que la Corea contemporánea puede aprender mucho de lo antiguo. 
 
Cuando los Seowon estaban funcionando correctamente "enfatizaban la formación del carácter y la armonía con la naturaleza", dijo Lee Bae-Yong, una historiadora y expresidente de la Ewha Womans University en Seúl.
 
Lee, ahora presidente del Consejo Presidencial sobre las Marcas Nacionales , cuya cartera incluye la promoción de la imagen internacional de Corea del Sur, está liderando una campaña gubernamental para incluir a los Seowon como Patrimonio de la Humanidad en la lista que administra la UNESCO. En enero, la Unesco le otorgó a 9 Seowons, incluyendo a Sosu, designaciones provisionales.
 
Gran parte del programa de estancia Seowon en realidad tiene lugar en un pueblo contiguo que replica los aspectos y estilos de antaño -tejer alfombras de paja de arroz o trasladarse en carros tirados por bueyes, mientras se recitan textos confucianos.
 
Park, el curador jefe, puede pasarse días despotricando contra los males de la "educación basura" de hoy -un énfasis excesivo en el Inglés y las matemáticas a costa de la ética y la historia-. Pero incluso él admite que la predica del confucianismo en Corea del Sur hoy en día puede tener sus límites.
 
Durante las últimas 2 décadas, ha aprovechado todas las oportunidades para promover el aprendizaje del Confucionismo -desde funcionarios del gobierno a los turistas que lo visitan-. "Ellos toman una décima parte de lo que digo", dijo. "Ellos me miran como si estuviera loco, ultraconservador, fuera de moda. Me siento como un paria".

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